A nivel mundial, aproximadamente 1.400 millones de agricultores, incluyendo campesinos y comunidades indígenas, mantienen viva la agricultura familiar como un modelo productivo caracterizado por su complejidad, diversidad y resiliencia (Ibarra et al., 2020; Koohafkan & Altieri, 2011), particularmente en sistemas socioecológicos de montaña (Marchant et al., 2019). Las huertas, definidas como un sistema espacialmente delimitado y ubicado cerca de la vivienda familiar, son parte fundamental de la agricultura familiar (FAO, 2014; Ibarra et al., 2019). En las huertas ocurren procesos continuos de domesticación, diversificación y producción agrícola asociados al cuidado y gestión de semillas, plantas herbáceas, arbustos, árboles y animales (Galluzzi et al., 2010). En este sentido, las huertas son vitales para la reproducción y transmisión intergeneracional de los saberes asociados a la producción de alimentos, la reproducción de la cultura local y la subsistencia de las familias campesinas más vulnerables (Landon-Lane, 2005; Calvet-Mir et al., 2011). Del mismo modo, las huertas albergan variedades y ecotipos tradicionales de plantas y animales en riesgo de desaparecer (Barthel et al., 2013). Las huertas se construyen a partir de lo colectivo y son fundamentales para el fortalecimiento de los vínculos sociales, transformándose en un espacio de memoria colectiva o “memoria biocultural” (Nazarea, 2006). la memoria biocultural se refiere a las “conciencias históricas comunitarias” o saberes acumulados a través del tiempo y espacio, que una identidad cultural concreta posee acerca del manejo de los territorios y sus elementos (Toledo & Barrera-Bassols, 2008). Para entender la relación existente entre producción agraria y los procesos ecológicos y culturales propios de cada cultura y territorio, se evoca a la memoria de los individuos que lo habitan. La pérdida de agrobiodiversidad y del conjunto de conocimientos, prácticas y creencias asociadas a ella se ha asociado, entre otros, a la erosión de la memoria biocultural o a la “amnesia producida por los sistemas agroindustriales intensivos” (Toledo & Barrera-Bassols, 2008; Urra & Ibarra, 2018).

La modernización agraria impulsada por la Revolución Verde (1960-1980) en los países latinoamericanos, basada en una producción tecnificada a gran escala y altamente dependiente de insumos externos, desencadenó una serie de problemáticas para la agricultura familiar (Altieri et al., 2011), de las cuales el campo chileno no estuvo ajeno (Rosenblitt et al., 2001). Algunos efectos de este proceso fueron la invisibilización de saberes locales ligados a su mantención y desarrollo (Navarrete, 2017), junto con la creciente pérdida de la soberanía alimentaria local (López-García & López-López, 2003). Esto último se tradujo en un mayor control externo de la producción agrícola local (Lozano, 1985), promoviendo cambios en las dinámicas de producción. Este proceso promovió también la erosión de las formas tradicionales de producción y manejo agrícola que las comunidades campesinas habían desarrollado a lo largo de su historia, incluyendo el cultivo de huertas familiares (Urra & Ibarra, 2018). Además, se llegó incluso a la erosión de prácticas y saberes locales que a lo largo de generaciones las comunidades se encargaron de heredar (Toledo, 2003).

No obstante, autores de disciplinas como la Ecología Aplicada y la Antropología, han contribuido a teorizar, analizar, comprender y revitalizar los conocimientos y prácticas que integran estos saberes locales. Es así como Berkes et al. (2000:1252), se refieren al conocimiento ecológico local como un “cuerpo acumulativo de conocimientos (corpus), prácticas (praxis) y creencias (kosmos), acerca de las relaciones de los seres vivos (incluidos los humanos) entre sí y con su medio ambiente, el que evoluciona a través de procesos adaptativos y es transmitido de una generación a otra”. Por otro lado, desde una perspectiva antropológica, Nazarea (2006) amplía esta definición, señalando que el conocimiento ecológico local son en realidad saberes locales que integran cuerpos de conocimiento, práctica y creencia pero que, a su vez, evocan una experiencia práctica vivida, siendo asociado de esta forma a emociones y memorias. De esta forma, los conocimientos locales sobre la agricultura, sus implicancias prácticas (producción) y el sistema subjetivo de creencias, están íntimamente relacionados en una memoria biocultural que modela pasado, presente y futuro. Por su parte, de acuerdo a Toledo & Barrera-Bassols (2008), existirían distintos tipos de saberes, incluyendo los (i) astronómicos ligados a los tipos de astros; (ii) físicos que hacen alusión a los tipos de vientos, nubes y climas; (iii) biológicos en los que reconocen las plantas, animales y hongos asignándoles un uso determinado como la medicina y la alimentación; y (iv) ecogeográficos, donde se reconocen unidades de vegetación y paisajes, basándose en el relieve o en las estructuras geomorfológicas.

En este trabajo proponemos que las huertas son verdaderos “refugios” de memoria biocultural y que el conjunto de conocimientos, prácticas y creencias que se desarrollan en ellas reflejan los saberes locales, ya que por medio de la memoria las culturas indígenas heredan estos saberes (Barthel et al., 2013; Toledo, 2003). Ejemplos de estos refugios de memoria biocultural incluyen, por ejemplo, la chakra diversificada de Pastaza, en la Región Amazónica de Ecuador. En la chakra, los indígenas kichwa han transmitido sus saberes sobre la gestión espacial y temporal de la biodiversidad agrícola para reducir los riesgos de desabastecimiento y promover la soberanía alimentaria de su población (Alemán et al., 2015). Otro ejemplo corresponde a la reconocida práctica de camellones o waru waru, método agrícola tradicional de manejo del suelo y del agua, desarrollada desde tiempos prehispánicos en el altiplano andino para mitigar efectos de las heladas en cultivos (Lhomme & Joinville Vacher, 2003). Estos ejemplos muestran cómo las prácticas representan la materialización del conocimiento a partir de la propia experiencia (Reckwitz, 2002). Por tanto, estas prácticas no pueden ser consideradas solo herramientas para la producción de alimentos, sino que también, son un reservorio de los saberes locales en la memoria biocultural.

Las huertas de montaña del sur de los Andes de Chile, son un territorio eminentemente femenino (Manosalva, 2017), ya que su gestión y el resguardo de los saberes ha recaído principalmente en mujeres campesinas, debido a la forma tradicional en que se distribuyen las actividades en el hogar (Barreau, 2014). Asimismo, las mujeres han debido resistir y gestionar la fuerte influencia de los programas de extensionismo estatal que han promovido la aplicación de paquetes tecnológicos convencionales (Marchant et al., 2019). Estos paquetes han contribuido a la homogenización de las prácticas agrícolas y sistemas alimentarios, la pérdida de cultivos tradicionales y la erosión de los saberes locales (Barreau et al., 2019). Sin embargo, las mujeres han logrado dar continuidad a los conocimientos y prácticas, generando alternativas tendentes al resguardo de la soberanía alimentaria (Barreau & Ibarra, 2019).

Este trabajo busca responder las siguientes interrogantes: ¿Qué saberes locales de mujeres se identifican en el cuidado y gestión de las huertas? ¿Articulan estos saberes una memoria biocultural de las huertas de montaña? Para ello, el objetivo de este trabajo es identificar y sistematizar los saberes locales que se desarrollan en las huertas familiares de montaña en Kurarewe, territorio mapuche pewenche. También se discute sobre cómo estos saberes reflejan y mantienen viva la memoria biocultural, transformándose las huertas en verdaderos refugios de esta memoria en el sur de los Andes.

En este trabajo se identificaron y analizaron, apoyándose fundamentalmente en la voz de las participantes, diferentes prácticas asociadas al cultivo y gestión de huertas de montaña. Estos pequeños sistemas agrícolas constituyen verdaderos repertorios de experiencias y aprendizajes que las agricultoras han adquirido y acumulado a lo largo del tiempo y provienen del acervo cultural del territorio. En este contexto, la huerta como espacio de producción de alimentos, toma relevancia en la transmisión del conjunto de conocimientos, prácticas y creencias sobre la agricultura y el territorio (Chehuaicura et al., 2010; Marchant et al., 2019; Muñoz et al., 2019).

Los relatos dan cuenta que los saberes locales, en sus diversas categorías de conocimientos (astronómicos, físicos, biológicos o ecogeográficos) son experienciales y se construyen en la cotidianeidad del trabajo en la huerta, por ello son específicos y propios de cada territorio (De Walt, 1999). los saberes locales identificados, no solo hacen referencia a las diversas prácticas ligadas a lo agrícola, sino que trascienden a otras dimensiones del quehacer en el territorio, especialmente en lo que respecta al fomento de la identidad local, la comprensión de la naturaleza en sus diversas manifestaciones y la importancia del compartir y trasmitir a los más jóvenes el valor de la ñuke mapu (madre tierra). Lo anterior se relaciona con la racionalidad ambiental de los diversos pueblos indígenas, quienes establecen otras lógicas de vinculación entre el ser humano y la naturaleza (Reyes-García, 2009). Estos elementos pueden comprenderse como los articuladores de la memoria biocultural, la que se transmite en el tiempo y entre generaciones (Toledo & Barrera-Bassols, 2008).

Sin embargo, la migración de los más jóvenes a las ciudades y el poco interés por continuar con estas prácticas, son una amenaza que surge con fuerza. Existe evidencia de que en otros territorios de montaña, como guipúzcoa del País Vasco, varias prácticas agrícolas locales se encuentran desapareciendo debido al envejecimiento de la población y el poco interés de las nuevas generaciones en mantener estos modos de vida (Alberdi, 2014). Estas prácticas también se encuentran amenazadas ya que los terrenos agrícolas están siendo reemplazados por segundas residencias, tal como ocurre en el valle del río Ter en el Pirineo catalán (Rigat et al., 2009). Si bien en el caso del territorio mapuche pewenche, existe un fuerte arraigo cultural sobre el territorio, en el que la transmisión de los saberes culturales está en estrecha relación con el entorno natural, la práctica agrícola y la espiritualidad (Quilaqueo & Quintriqueo, 2010) es importante no perder de vista como estos procesos se están desarrollando.

Asimismo, existen otros procesos que facilitan la pérdida o erosión de los saberes locales y que van más allá de la actividad agrícola. Un ejemplo de ello es el régimen escolar que limita los tiempos del “enseñar haciendo” o la disminución del acceso a bosques para la recolección de frutos silvestres (Barreau et al., 2016). Esto es particularmente importante en el caso de prácticas como transmitir el conocimiento, lo que ocurre en la cotidianeidad del trabajo y la relación diaria entre niños y niñas, jóvenes y personas mayores. Asimismo, la homogeneización biocultural que actualmente afecta al sistema alimentario mapuche, dada la penetración de dietas comerciales en estaciones con baja productividad agrícola, genera una constante tensión en las posibilidades de mantención en el tiempo de los saberes locales descritos (Barreau et al., 2019).

Por otro lado, la mantención de las huertas por parte de las mujeres entrevistadas puede ser considerada como un acto político, que busca resistir los patrones de intervención de los espacios rurales y sus actividades por parte de programas estatales. En este sentido, la huerta es una potente herramienta para el resguardo de la soberanía alimentaria, entendida esta como un derecho de los pueblos a alimentos nutritivos y culturalmente apropiados producidos a través de métodos sostenibles y saludables (La Vía Campesina, 1996; Díaz & Spiaggi, 2011). En este sentido, la acción de poder escoger cómo alimentar a la familia sin depender de factores externos es para las mujeres un hito relevante que permite a su vez el resguardo de los sistemas alimentarios y agrícolas locales (Barreau et al., 2019). lo anterior queda reflejado en uno de los grupos focales, donde se discutieron estos aspectos y una mujer señaló que “la huerta es puro amor por las plantas…si siembras la huerta tienes que pensar en qué vas a producir y qué no vas a tener que andar comprando en otras partes. Además, lo que producimos en nuestras casas, en nuestros sectores, nuestra tierra, es todo sano, para uno, para nuestra familia y para quien venga. Cuando mis hijos se sientan a la mesa, ellos siempre están reconociendo que lo que se están sirviendo es del huerto, de ahí mismo de la casa, sea la carne, los huevos, la leche o todo lo que es verduras. Yo me quedé acá solamente para trabajar mi tierra, y hoy en día tengo todo sembrado” (Puente basas chico, 56 años).

Estas nociones de soberanía alimentaria mencionada por las agricultoras son particularmente importantes en las huertas de montaña; éstas representan un tipo de agricultura familiar que desafía una serie de dificultades para su desarrollo, tales como la escasez de tierras cultivables, la falta de conectividad y altos grados de intervención estatal (Fuentes & Marchant, 2016). Asimismo, las huertas de montaña han resistido los efectos de la modernización agrícola que ha provocado tanto el aumento de la dependencia de tecnologías e insumos externos (Lozano, 1985), como la pérdida de variedades tradicionales (Martínez-Torres & Rosset, 2014). Esta resistencia es particularmente observable en el caso de la continuidad de la práctica del trafkintü en estos territorios aislados, la cual, a pesar de estos motores de cambio, ha permanecido en el tiempo y se consolida como una actividad trascendental para el intercambio de semillas, de otros productos agrícolas y de saberes locales.

La agricultura tradicional es clave en el resguardo de las semillas y en la mantención de la agrobiodiversidad a nivel mundial (Muñoz et al, 2019). Si bien este estudio no profundizó en este aspecto, cabe destacar el alto número de especies cultivadas intencionalmente en las huertas analizadas y también en las identificadas en el territorio circundante que se utilizan para distintos fines (alimentación, medicina, arte, etc.). Esto es relevante dado que, en otras zonas montañosas de la Península Ibérica, se ha descrito que existe una pérdida acelerada de cultivos tradicionales en las huertas familiares y de los conocimientos asociados a ellos (Rigat et al., 2009).

Finalmente, este trabajo contribuyó a generar nuevo conocimiento de temáticas relacionadas a los paisajes agroalimentarios de los Andes (Ibarra et al., 2020), a través de la identificación y comprensión de los saberes locales que cultivan la memoria biocultural en las huertas de montaña del sur de los Andes. Esta memoria debe comprenderse siempre como una articulación de conocimientos, prácticas y creencias situada y única de cada territorio. Por esta razón, estudios de caso como este nos permiten relevar su importancia y abogar por su revitalización y resguardo.